Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979

Советы о Чакрах. Мумбаи (Индия), 30 декабря 1979 г.

Сказано, что Бог есть любовь. Мы все знаем это много раз и многие люди по-своему растолковали, что такое любовь. Но почувствовать эту любовь – это лучший метод осознавать её. Даже если вы объясняете либо описываете её всё это время, хотя она была описана Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 всё это время, вы не сможете услаждаться любовью, не испытав её. Этот опыт приходит к нам, так как Сам Бог расположил вовнутрь нас механизм, чтоб впитывать эту любовь и выражать её. Это очень чувствительный механизм в нас, очень чувствительный.

Этот механизм помещён в наше сердечко, и своим невежеством мы столько раз Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 повреждаем его либо беспокоим, либо время от времени даже стопроцентно разрушаем. Свет любви – это удовлетворенность. Что-то другое не может дать вам удовлетворенность. Только любовь, которую вы чувствуете в своём сердечко, даёт вам удовлетворенность.

Этот механизм работает снутри нас на 7 уровнях. На периферии этих уровней у нас возникают волны Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 этой радости, они накатывают на берега нашего мозга и делают эти пузырьки радости. Но снова, если этот мозг – очень рациональная гора, тогда эти пузырьки растворяются, не оказывая никакого эффекта на эту гору. Потому, любящий человек в тыщи раз лучше, чем оптимальный.

Но большая часть людей чувствует эту любовь лишь Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 на периферии более удалённого уровня, что является светом Муладхары. Как вы понимаете, Муладхара обладает выделительным эффектом, и как принципиально либо какими освобождёнными мы себя ощущаем, когда наши функции выведения в порядке. Это основная вещь.

Но это освобождение даёт нам нечто вроде радости либо счастья. Она очень Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 грубая, очень низкого типа, как мы её называем. Но для нас очень принципиально получать эту удовлетворенность.

Но, для того, чтоб сделать эту удовлетворенность не так доминирующей над всеми другими радостями, с чувствительностью поглубже, нужно быть невинным.

Я знаю, человек не может быть невинным, вы сами должны быть невинными. Но при помощи Сахаджа Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 Йоги вы сможете, очищая свою Муладхару. Потому, так принципиально, чтоб наши Муладхары были чисты, наша невинность была установлена, так, чтоб эти грубые радости не покрывали весь диапазон нашей жизни и не делали нас рабами этих высвобождений, дающих грубую удовлетворенность.

Но очистить нашу Муладхару – не значит в Сахаджа Йоге Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 при хоть какой способности получить позже всякую одержимость и блокировку, но дать естественное высвобождение, подобно невинному ребёнку, этим волнам, которым не надо ворачиваться ко всем другим уровням радости.

Вы, должно быть, лицезрели, когда волны в океане касаются берега, они ворачиваются вспять. Если берега состоят из очень твёрдых скал, это Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 возвращение может быть очень глубочайшим, и волны могут просачиваться еще поглубже.

Если этот мозг очень эгоориентирован, покрыт эго, тогда эти радости имеют еще огромную значимость в жизни, чем обычно. Невинность – это единственный метод, которым можно нейтрализовать те волны, которые ворачиваются на другие 6 очень принципиальных уровней.

Когда вы Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 идёте вперёд, вы понимаете, на втором уровне находится удовлетворенность творчества. В этой радости творчества, когда эта удовлетворенность творчества приходит в нас, она опять ворачивается на периферию. Неким людям так принципиально, до безумия, создавать что-то. Они помешаны на этом и задумываются, это так принципиально – сделать какую-ту идея, какую Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979-то книжку, создавать какие-то художественные воспоминания либо что-то. Для неких людей это очень принципиально. Потому они созидают, и когда это творчество поражает некий оптимальный мозг, оно даёт ему таковой же вид глубочайшей реакции, что человек начинает мыслить, что он самый величавый из всех, и, что бы он Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ни делал для остального мира – это отлично, до того времени, пока он является величавым творцом мысли либо идеи. Таковой человек может стать очень-очень догматичным, доминирующим и может быть (даже терроризирующим?). Потому что он считает, что, что бы он ни делал, указывает результаты, указывает фуррор, согласно ему. Он рационализирует всё Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 кругом, и всё это ворачивается, еще поглубже в него, и стопроцентно покрывает его чакры. Потому, балансировкой этого второго уровня является безмысленное понимание – «Нирвикаар», «Нирвичаар». Когда ваше сознание просветлено – «самадхи», и вы в состоянии Нирвичар, тогда, что бы вы ни делали, вы просто видите это. В безмысленном понимании вы по-настоящему наслаждаетесь Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 всем, что бы вы ни лицезрели либо, что бы ни сделали.

Вы находитесь в безмысленном понимании. Ах так это держится периферии. Принципиально, чтоб это было сохранено, возврат в мозг, так как мозг это то, что записывает это. И если мозг таковой твёрдый, что не может записывать, он не Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 чувствителен, большая часть из этого пропадает в отдаче реакции, и вся удовлетворенность завершается.

К примеру, вы создаёте какое-то изображение. Вы просто создаёте его и смотрите на него без какой-нибудь мысли. Полная удовлетворенность вашего сердца, которую вы влили в эту картину, будет заполнять вас стопроцентно, и вы почувствуете Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 этот спускающийся поток радости. Если творение изготовлено в безмысленном понимании, тогда оно самое обычное. Не считая того, оно самое красивое, более совершенное, так как такая картина либо такое искусство либо творение, такая идея, книжка, мысль, будут источать вибрации. Коэффициент излучения вибраций будет полным, если это изготовлено в безмысленном понимании Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979. Вот почему те, кто является реализованными душами, когда делают что-то либо создают что-то, вы обнаруживаете – это просто узнать, даёт ли это вибрации либо нет, совсем не сложно.

Таким же образом вы идёте к третьему очень-очень принципиальному центру собственного познания – Набхи либо вы сможете именовать Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 его Навал Чакрой. Нереально обрисовать удовлетворенность чувства того, что вы съели еду. На маратхи они молвят (Мама гласит на маратхи). Если б вы были голодны, вы бы даже не стали заниматься Сахаджа Йогой. Вы бы не обратились к Богу, даже если б Он стоял перед вами, вы бы произнесли Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979: «О, Бог, поначалу наполни мой желудок! Тогда я поговорю с Тобой». И когда вы едите, удовлетворенность, получаемая вами от этого, также уходит на периферию (?). Если б это была бы рациональная гора, как Я произнесла, тогда снова этот эффект был бы поглубже. Если вы начинаете мыслить об этом, вы чувствуете, что: «Я был Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 должен поесть, другие должны были» и это, и то и всё такое. А позже вы думаете, что «Я обязан иметь больше этого и больше того. Я обязан иметь что-то большее, чтоб заполнить, чтоб насытить мой желудок».

Сейчас, когда вы, скажем, у вас ограниченный желудок, вы не сможете съесть Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 горы пищи. Некие люди могут, Я не знаю, по другому кто-то начнёт спорить по этому поводу. Некие, может быть, едят довольно много, Я этого не отрицаю. Но обычно люди владеют очень ограниченным желудком. Тогда, когда ваш желудок ограничен, вы начинаете мыслить: «О, мой желудок ограничен, но всё Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ещё удовлетворенность этой Набхи Чакры не совершенно полная. Подумаю-ка я о чём-нибудь ещё».

Так что, вы заканчиваете, может быть, алкоголем, так как они задумываются, что алкоголь не занимает места в желудке. Вы думаете, он имеет другое место в желудке. Я лицезрела, как люди пьют пиво. Я была удивлена Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, что вы не сможете испить столько же воды, сколько люди могут испить пива. Самое необычное, они могут продолжать пить его, пинту за пинтой, и никогда не ощущают ублажения. И (?) время, начинается движение в направлении левой (стороны) этой радости.

Стартует начало левой стороны. И в это время вы думаете, что Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, напиваясь, вы заходите в романтическое настроение, либо какую-то абракадабру, вроде этого. Тогда вы начинаете растрачивать всё своё время, впустую проводя свою жизнь, привыкаете к лени, инертности, сможете пристраститься к наркотикам. Это, Я бы произнесла, может привести к дилеммам с сердечком либо с печенкой этого человека. Печень становится твёрже Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 и твёрже, чем больше вы пьёте, тем ужаснее становитесь.

Так что человек продолжает впустую растрачивать своё время, чтоб получит удовлетворенность от чего-то, что так небезопасно для вашего существования. О любом, кто гласит, что пить – очень плохо, люди немедля произнесут: «О, он полностью старомоден!» либо, Я Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 не знаю, (чем здесь гордиться?). Сейчас, как избавиться от запутанности в Набхи? Так как эти радости так временны, вы увидите, во всём. Удовлетворенность Набхи также очень временна. Имею в виду, вы также не наслаждаетесь ею много.

Если б вы могли, вы бы не прибегали к этому опять и опять Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979. Потому, балансирующий момент – это ублажение. Мы должны ощущать себя довольными. Вы съели два куска, отлично, - почувствуйте ублажение.

Даже с 2-мя кусками вы будете еще счастливее, чем, если, подобно Бакасуре, съедите гору риса. Быть довольным – единственный метод, которым вы сможете сбалансировать вашу Набхи. Всем этим желаниям, вещественным желаниям, нет конца Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979.

Вы продолжаете доставать хоть какое количество вещей, вы будете просить больше. Но вы не услаждались ничем. Вы приобрели один, один кусочек ткани, сделали для себя рубаху, вы желаете иметь другую. Так как у человека, работающего в вашем кабинете, есть этого вида рубаха. Так что вы бежите по всему свету, чтоб отыскать Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 такую рубаху. Но тот, кто её носит, бежит по всему миру в поисках таковой рубахи, которую сшили вы. Таким макаром, это безумие продолжает возрастать, и эта Набхи чакра остаётся в большенном кавардаке.

Потому, одним из балансирующих моментов, более принципиальных, является ублажение Набхи. Во всём мы должны стараться ощущать себя удовлетворёнными Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979. «Хорошо, если у меня этого нет, я удовлетворён». В этот момент вы получите эту удовлетворенность. «У меня есть эта вещь, отлично, я удовлетворён», - вы получите эту удовлетворенность, и другие также будут в счастливом расположении.

Представте стадного человека, живущего в доме. Даже вам просто не понравится таковой человек, он смотрится Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 таким странноватым.

Так что, ублажение – это единственный метод, которым мы можем услаждаться. Даже, скажем: «Я говорю на английском», если вы просто взглянете, вы наслаждаетесь ублажение? Представим, Я бы не была обитателем Махараштры, могла бы родиться япошкой либо китаянкой. Представим, Я бы гласила по-китайски – три тыщи слов Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979: «Тинг, ту, танг», тогда что, вы бы сообразили Меня? Итак, снова тут мы приходим к тому же вопросу: «Мы удовлетворены?» Всем, чем мы бы ни обладали.

Те, кто отыскивает «амрут», «амброзию», не волнуются о словах. Они просто желают принять то, что гласит Матаджи, эту суть, сущность. Ах так вы Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 будете ощущать себя удовлетворёнными.

Сейчас, сейчас вы лицезрели… (Мама шутит: «Я была довольна даже этими китайскими штуками?»). Например, если Я желаю быть не удовлетворённой на данный момент, Я могу сказать: «Зачем вы это выставили передо Мной – два цвета и этот грязный носовой платок?» Либо могу сказать ещё что Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979-то. Нет конца безумию, если у вас неудовлетворённость. Но, если вы начинаете с ублажение, тогда в этом сущность. Вам не надо идти далее, туда-сюда, вы просто идёте вглубь. На языке маратхи также можно что-то сказать (Мама гласит на маратхи). Таковой человек – это такая боль в голове, Я вам скажу. Смотрите Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, таковой человек, как вы его видите, вы чувствуете: «О Боже, что я сейчас сделал, чтоб заслужить это?» В этом мире человек должен жить подобно этим цветам. Они, вы не сможете созидать, как они зацветают. В какое время они зацветают? Что, когда они зацветают? Сможете только ощутить Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 их запах, их любовь. Ублажение вы не сможете иметь без реализации. Так что, ранее, если Я скажу: «Вы должны быть удовлетворены» - это просто промывка мозгов, вы не можете. (Только) после реализации, - так как вы нашли: «что даёт мне ублажение? – это Дух». Потому ваши ценности изменяются. Вы становитесь удовлетворённым совершенно из-за Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ничего.

Вы сможете затратить много труда, чтоб достигнуть чего-то и быть на сто процентов расстроенным и злосчастным человеком, и сможете повсевременно осуждать себя. И тот же самый человек может быть самым счастливым.

Некие люди делают это огромное количество работы. Вы гласите им: «Пойдите и купите цветок Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979». И начинается: «О, Матаджи, сейчас это очень тяжело, Вы понимаете?» Приобрести один цветок, кажется, в наше время это очень недешево, Вы не понимаете. Ранее он стоил один пай (самая маленькая индийская монета (1/12 анны) – прим. пер.), а сейчас, по очень мере, две анны (1 анна = 1/16 рупии – прим. пер.), очень тяжело. «Хорошо, бабу Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, возьми две анны, пойди и купи его». «Но, как я пойду? С автобусом очень тяжело сейчас», - начинается. Этот цветок никогда не придёт, ваши две анны будут потеряны. Ваш билет на автобус потеряется. Так что, человек, который удовлетворён, является более действенным человеком.

Наша страна мучается от Набхи чакры. Потому мы очень Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 неэффективные люди. Всему у нас есть оправдания. Такие, как: «Это не работает, так как это не работало». Наша неэффективность исходит из трудности Набхи чакры. Если вы удовлетворённый человек, ваша работа также очень удовлетворяющая. Если у дамы отменная Набхи, когда она готовит свою пищу, от маленького количества её вы чувствуете огромное Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ублажение. Что бы она ни сделала, будет потрясающим. Так что, для всех заморочек Набхи нужно держать в голове одну мантру, - «удовлетворение».

Сейчас мы перейдём к Войду, хотя в этих 7 уровнях он малость путается с Набхи. Нам необходимо узреть Войд также. В Дхарме, в поддержании вы получаете счастье по этому Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 поводу. Когда мы стараемся быть неплохими для кого-либо, мы получаем счастье от этого.

Но некие люди, которые числятся дхармичными, могут быть ужасны. Такими назойливыми, что вы желали бы всю свою жизнь удирать от таких людей. Подразумевается, что они очень религиозные люди. Встают в четыре утра и истязают Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 всех вокруг. Позже они делают аарти, натирая, как вы это называете? Этим сандаловым маслом. Дальше принимают ванну, декламируя длинноватую «стотру». Все должны пробудиться, может быть, мама сильно мало спала, - она ухаживает за своими детками либо что-то, что-то происходит. Они должны тревожить каждого, говоря, что они Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 дхармичные, очень запальчивые, злые люди. Эту дхарму можно сбалансировать очень-очень обычным методом. Что дхарма – это ваша собственная сосредоточенность – внутренне. Подобно тому, как вы желаете что-то пожертвовать кому-то, это только меж вами и Богом. Снаружи этому совсем нет выражения. Если вы честны, упаси Меня Боже от огромного количества добросовестных Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 людей, Я скажу вам. Некие из этих так именуемых добросовестных людей могут быть так тупы, что вы не сможете пройти рядом с ними.

Они задумываются, что если они честны, у их есть право перерезать всем гортань. (Мама гласит на маратхи). На языке маратхи, вы понимаете, у нас Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 есть красивые наименования для таких людей, понимаете ли. Кто есть «Карматхас» и полностью «Дандешахи», мы называем их «дандадхари», если таковой пандит идёт с этой стороны дороги, перейдите на другую сторону. По другому он может просто очень стукнуть вас. Вы спросите его: «Что такое? Почему ты меня стукнул?» «Потому что вам не полагается Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 участвовать в этой крайности головы. Матаджи произнесла: «Это роль должно быть в центре»». Но это Я вам произнесла, а не кому-то ещё. Должна быть сосредоточенность на самих для себя – эта дхарма для нас самих. «Матаджи сказала», Я время от времени удивляюсь тому, что говорю. Настолько не мало людей Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 имеет эту нехорошую привычку ходить и гласить: «Матаджи произнесла, что это должно быть изготовлено. Матаджи произнесла, это должно быть сделано». Я не знаю, гласила ли Я это либо нет. Но почему вы гласите? Вы должны гласить: «Я сказал». Почему бы вам не сказать: «Я – Сахаджа Йог, говорю»? Но всё Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 это ваше. Это ваше собственное прояснение, которое принципиально в дхарме, а не кого-либо или ещё.

Это отношение меж вами и вашим Гуру впрямую. Представим, вы приходите и гласите Мне что-то: «Матаджи это меж Вами и мной, то меж Вами и мной». Хотя Я и не связана Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 этим, совсем нет. Если нужно, Я могу высказать это, но девяносто девять процентов того, что Я буду хранить это, как секрет. Так что это потаенна вашей своей дхармы. Краса этого такая. Вы видите эту тонкость (Мама гласит на маратхи). Если вы дхармичный человек, это так мило, вы понимаете Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979? Внезапно вы обнаруживаете это, это сияние смотрится как бриллиант, внезапно всеми его гранями. В один момент вы обнаруживаете человека, – «Какой красивый человек он!» Но вы не смотрите за самим собой, а смотрите за дхармой всех. Тогда, то же самое произойдёт, что эта удовлетворенность дхармы будет ощущаться только тогда, будет ощущаться Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, если вы ограничите её на для себя. Этим нереально поделиться. Плюсами нереально поделиться. Могу ли Я поделиться своими добродетелями с вами? Я не могу. Вы сможете поддержать это. У кого-либо есть добродетельный человек, тогда вы сможете поддержать его. Но радостью той дхармы, той «раса», падающей в Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ваше сердечко, никто другой не может услаждаться. Вы наслаждаетесь своим своим целомудрием.

Естественно, это написано: «Этого не делай, этого не делай». Все эти заповеди пришли, но они могли придти только от Бога, не от вас. Как вы начинаете делать это другим, вы кончены. Вы утратили удовлетворенность собственной дхармы. На данный момент у Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 нас есть тут один государь Кулкарни. Его дхарма подобна этому. Есть много таких, как мистер Патил. Настолько не мало, схожих ему. Имею в виду, что не желаю именовать никого больше, по другому начнётся «з» - зависть. Но у нас есть много людей, имеющих внутри себя дхарму, которая просто Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 в один момент показывается. И вы пытаетесь проверить их, они просто произнесут вам: «Но Матаджи (Мама гласит на маратхи – что, если мы ошибаемся?)», полностью, если вы находитесь в дхарме, вы никогда не будете учить других дхарме. Проповедование религии – против религии. Вы не сможете проповедовать. Как мы можем проповедовать религию? Мы Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 можем только сами эволюционировать, сами впитывать, кроме людей, являющихся Инкарнациями. Они могут гласить, что такое религия, но они не могут поместить религию в вас. И когда вы начинаете услаждаться этой религией в себе, то начинаете всё больше и больше владеть этим внутри себя. Тогда вы начинаете уважать себя. Приходит Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ваше самоуважение.

Итак, сейчас мы принимаем, что религия – это почтение. Нейтрализацией неверного использования религии является почтение, почтение каждого другого человека, почтение его религии. Уважайте принципы другой религии, религии, о которой Я говорю (Мама гласит на маратхи – по другому вы начинаете бегать за бхутами). Снова же, различение должно Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 находиться. Я говорю – уважайте религию, что снутри вас и религию в другом человеке. Может быть, тот человек всекрете очень религиозен. Снаружи он не рисуется.

Если Я должна поведать обо всех центрах, это будет очень много. (Мама гласит на маратхи – Я должна поведать всё? Вы наслаждаетесь? Отлично, Я буду гласить Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ещё 10 минут.) Как вы скажете, у Меня нет желаний.

Итак, мы подошли к религии, которая является частью Набхи. Ублажение религией может быть только тогда, когда вы научитесь уважать других людей, их религию, их стиль. Так как в Сахаджа Йоге это очень всераспространено. Для этого есть слово на маратхи (кхул Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979), на британском Я не знаю. «Вещь», Я думаю, это слово «вещь». Что он захватывается, она захватывается, эта его вещь захватывается, та вещь захватывается, это трещинка в голове. Это очень всераспространено у Сахаджа Йогов. Что блокируется в вас?

Каждого вы захватываете, и в конечном итоге – «этот человек блокируется там, тот человек Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 блокируется там». У этого эта блокировка, у другого такая. Вот так Сахаджа Йога будет улучшаться либо падать. Не рассказывая тому человеку, не говоря с ним об этом, вы сможете корректировать его блокировки и свои собственные. Почему вы блокируетесь? Так как у вас есть какие-то беспомощности. Я никогда Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ниоткуда не блокируюсь. Так что инкриминировать кого-либо либо критиковать - это не верно. Это указывает, что у вас меньше силы. Итак, вы вынуждены огласить: «Мать, моя сила уменьшилась, и из-за того, что у того человека настолько не мало таких-то вибраций, я чувствую себя малость плохо». Если весь мир в порядке Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 тогда и вы будете чувствовать себя в порядке, тогда в чём полезность от обладания этим светом? Просто задумайтесь об этом, что мы говорим: «Хорошо, я есть свет и я должен давать свет, я – Реализованная Душа. Но когда все огни в порядке, тогда только я буду с ними». Что Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 же это все-таки за огнь с половиной, какая полезность иметь таковой огнь? У нас должны быть такие огни, чтоб мы могли идти во тьму и покончили с этой мглой.

Этот свет есть свет Дхармы снутри нас. Это не то сколько раз вы медитируете. Сколько раз вы сидите в Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 воде, помещаете свои стопы в воду либо используете Мою фотографию, либо что вы делаете и все эти ритуалы. Это не то, это означает, сколько дхармы есть снутри вашей (?)

Мама Шараю – ещё один величавый пример таковой дхармы. Их настолько не мало, но Я упоминаю всех людей старшего возраста, так как Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 вы им не так очень завидуете. Так что постарайтесь впитать эту дхарму вовнутрь себя. Тогда и вы увидите, что в конечном итоге стали очень благородным человеком, очень благородным, так как вы становитесь толерантным ко всем. Даже щедрым, в том, что касается средств. Это нечто так грубое. Я Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 имею в виду, что человек, который «канджус» средств, совсем твердый. Но выше этого толерантность к другим людям. Есть люди, имеющие неплохой дом. Они не желают, чтоб кто-то другой заходил в него. В Лондоне это очень всераспространено. Я лицезрела, что в Великобритании это обширно всераспространено. У их будет большой, неплохой дом, и Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 повсевременно они чистят, подметают, моют, ставят, полируют. Даже крыса не захотит входить в таковой дом, и обычно они спрашивают: «У вас открытый дом, либо какой?» Я произнесла: «Да, Я полагаю, у вас закрытый?» Я не знала, что такое закрытый дом. Наш комфорт принадлежит нам. Суббота, воскресенье Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 должны быть нашими, и мы не может ни с кем поделить их. Такового типа нрав.

Когда вы начинаете быть толерантным, вы становитесь щедрыми. Начинаете давать другим – давать вибрации. Так, вы понимаете, что Я произнесла многим людям, имеющим блокировку в Набхи либо Войде: «Сделайте сейчас какой-нибудь «даан» (пожертвование)». Так что они пойдут Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 и отдадут это Индире Ганди, так как желают получить место на выборах. Такая особенность оптимальных людей. Щедрость просто течёт, она течёт и исходит сама собой. А вы просто начинаете показывать (её).

Важнейшей чакрой является Джагадамба, это сердечко, и это даёт вам удовлетворенность. Это точка, где вы имеете дела Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 со своими детками, «удара чаританаам васудхаива кутамбакам» - для щедрых людей весь мир является их своими детками. Эта любовь течёт для каждого. Беспокойство всех – это беспокойство того человека. Это приходит из центрального сердца. То, что вы стараетесь быть мамой для каждого человека, такое чувство находится. Но те, кто Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 против, люди, которые против радости таковы: «Это мой отпрыск, это моя дочь. Позже этот отпрыск принесёт приданое, потому я сохраню ему неплохой пищи, и дочери дам мало «дахи бхаат» (риса с творогом)». Потом, малость позднее: «Это мой отпрыск, а она моя дочь. Я должен получить все средства в мире Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, жить, как жадный человек, чтоб издержать их на женитьбу моих детей». Тогда что происходит с вами? Вы остаётесь одни. Малыши уходят. Они даже не глядят на вас. Позже: «Это мой отец, это моя мама, это моя дочь, это мой отпрыск, и я должен хлопотать о их, в конце концов Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979. Так что, я могу заработать малость средств на чёрном рынке, что отвратительного, в конце концов? Осознаете, я должен заботиться». Эта рациональность против этого сердца. Тех, кто будет так именуемым заступником, мы поместим в грех.

Идём далее: «Это мой отпрыск, это моя дочь. Они должны стать Премьер-министрами, в конце концов Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, либо они должны получать средства. Итак, что я могу сделать? «Он - мой отпрыск, он хлопочет обо мне. Это мой отпрыск, он знает всё, что я сделала. Так что, в конце концов, если вся страна пропадёт, какое это имеет значение? Я – Мама, Я - отец, Я должна хлопотать о собственных детях, это Моё Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 1-ое и главное дело». Таким макаром, эта удовлетворенность вполне убита. Так как вы видите, как ваши детки некорректно ведут себя, видите, что детки пропадают. Вы видите, как они уходят от Бога в ад. Многие предки несут ответственность за отправку собственных малышей в ад. Подразумевается, что они должны хлопотать о Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 собственных детях.

Потом другая крайность, естественно, вы понимаете, что когда получаете такие примеры, то наступает реакция, наступает там, где на Западе вы просто не беспокоитесь о собственных детях – бросаете их в пыль. Потому эти защитные меры, которые мы предпринимаем либо эти, имеющиеся у нас отцовские чувства Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, должны быть без всякой привязанности и ужаса, безо всякого ужаса.

Страховка – детки должны получить средства по страховке, так как завтра мы умрём, и что будет с ними? Как насчет этих птиц, они никогда не страхуют себя. Так что, застрахуйте себя, застрахуйте всех. Продолжайте беспокоиться о собственных детях. (Мама гласит на Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 маратхи – Сохрани это для собственной дочери как приданое).

Чтоб дать защиту, мы предпринимаем все виды усилий, так как у нас есть ужас. У нас есть боязнь грядущего и от этого ужаса грядущего можно избавиться, когда наше покровительство будет тогда, когда оно им необходимо, когда оно им не надо, мы не будем Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 давать им никакого покровительства. Только тогда наша удовлетворенность от опеки будет полной. Так что защита даётся Богиней Её бхактам, а не абхактам, не ракшасам.

Но вы, люди, не делаете различия в покровительстве. Вашему родившемуся отпрыску, который может быть ракшасом также, не принципиально, вы даёте ему защиту. Он должен Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 защищать других, а вы его защищаете. Люди страшатся вашего отпрыска, но вы всё равно будете защищать его, давая всё покровительство и поощряя его убивать других, удаляя их защиту и давая им ужас.

Итак, в чём сущность? 1-ая и самая основная сущность Чакры Сердечко – это безопасность. Это самому ощущать Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 свою свою безопасность. Ощутите её в себе. Только реализованные могут ощущать эту безопасность, так как они знают, что у их есть их Атма – их Дух.

В мелких-мелких вещах мы разрушаем нашу уверенность, как, представим, вы носите голубую рубаху и чёрные штаны, всё – конец, вы не можете пройти Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 по улице, так как все начнут вас критиковать. Будете носить красноватые штаны, просто для того, чтоб они сочетались с голубыми, и получите какую-нибудь делему. Но вы не сможете одеть что-то другое, так как весь мир будет гласить: «О, Боже, ты носишь это и то!»

Потому, полная безопасность Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 в себе – это то, что вы являетесь собой и эти вещи не важны. Если вы уверенный человек, то ваши детки также найдут, что из-за этого их уверенность лежит в поиске своей убежденности. Они сами произнесут: «Теперь не старайся помогать нам, чтоб попортить нас. Не давай нам того, от Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 чего мы ощущаем себя в большей небезопасности», и такие детки могли быть по-настоящему храбрыми, такими, каким был Шиваджи.

Его мама, вне сомнения, отдала ему всю защиту, но она сделала из него Шиваджи. Всякая мама, которая повсевременно вроде бы очень стремиться к отпрыску либо дочери, плачет и рыдает, должна знать, что Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 она должна сделать Шиваджи из их. Так как она Сахаджа Йогиня. Они должны нести клинки собственной Мамы. Эти плачущие малыши, что мы будем делать с ними? Почувствуйте свою свою уверенность, тогда и удовлетворенность от этой убежденности приведёт вас к вашей глубине. Почему вы не уверенны в жизни? Средства?

Человек, имеющий Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, имеющий сейчас благословения Божественности, чего ещё большего он желает? Так как ваш Бог Всемогущ. Никто не обладает силой, большей, чем сила вашего Отца. Никто не может тронуть вас ни по какому поводу. Но у вас не хватает веры, и, потому, начните с веры в себя.

Расположите эту Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 веру в вашу Чакру сердца, и эта вера будет давать вам удовлетворенность безопасности. Вера – это ответ на все небезопасности этого мира. (Мама гласит на маратхи – Вы поставили впереди себя Парамешвару, чего ещё вы желаете?)

Итак, сейчас мы подошли к Чакре Вишудхи. Вишудхи Чакру можно поделить на две – тут Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 и Хамсу. Это две Чакры. И Вишудхи Чакра – это, как вы понимаете, Чакра Вираты, где мы должны находить себя в других. Мы должны находить нашу Атму в другом человеке. Мы должны ощутить его Атму. Мы должны почувствовать Атму каждого.

Мы должны ощущать каждого, мы должны ощущать это. И как это сделать? Кришна Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 учил нас, что это «мадхурья». Что является сладостью, что есть сладость. Мадхурья – это суть сладости. Почувствуйте другого с его сладостью, будто бы вы желаете почувствовать цветок, вы желаете учуять запах другого цветка. Он имеет запах, хороший от вашего. Почувствуйте того человека с той сладостью, с какой вы чувствуете Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 цветок. Как вы срываете его, как нюхаете, осторожно, чтоб даже немножко не разрушить, так, чтоб получить полный запах. Этот запах вы сможете почувствовать только тогда, когда у вас есть эта сладость. Эта «мадхурья» и эта ваша сладость дают такую удовлетворенность. Как вы гласите сладко? Как вы выражаете Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 себя сладко? Но на маратхи это очень тяжело (Мама гласит на маратхи). Гуджаратцы молвят сладко. (Мама гласит на маратхи – Но их Набхи загрязнена).

Я думаю, эта острота языка, эта режущая природа языка, сарказм, так именуемый сияние выражения. Время от времени лучше быть с буддху (бестолковым), чем с таким умным Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 человеком, который повсевременно: «шап – шап – шап», делает замечания вам утром до вечера. Когда вы гласите грубости, то развиваете вину. Когда вы развиваете вину, вы должны гласить больше грубостей. Это длится. Так что, такового вида поведение появляется поэтому, что, когда мы говорим, у нас нет чувствительности, чтоб ощутить другого человека. Поставьте себя Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 в такое же положение. Как вы себя ощутите? Потому, на уровне Вишудхи – «мадхурья», это такая обычная вещь. Развивать, вы должны развить этот способ. В особенности обитатели Махараштры должны развить его (Мама гласит на маратхи).

Эту сладость вашего языка, сладость вашей речи, сладость встречи с людьми. Во всём Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, что вы понимаете, сама эта сладость даёт вам такую удовлетворенность от встречи с человеком, который так сладок и мил. (Мама гласит на маратхи).

Всякий приходящий в ваш дом должен носить защиту. (Мама гласит на маратхи). Таким макаром, принципиально, чтоб язык был очень сладким у Сахаджа Йога.

По этому поводу они Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 будут осуждать вас, это Я могу вам сказать. Люди, острые на язык, никого не будут признавать. Они произнесут: «Эй, Сахаджа Йог!» (Мама гласит на маратхи). Другой антитезис этого лучше выразить на маратхи (Мама гласит на маратхи): даже если вы перережете гортань при помощи волоса, вы не понимаете, что Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 человек перерезал вам гортань, и он как и раньше так мило дискутирует с вами. Таковы две крайности, которые очень небезопасны.

Для Сахаджа Йоги и Сахаджа Йогов этот центр очень лёгок, - когда вы с кем-то разговариваете, гласите это с сердечком. Гласите с благословениями вашего сердца (Мама гласит на маратхи). Время от времени Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 необходимо сказать что-то колючее, принципиальное. В особенности Мне, что является очень тяжёлой задачей, но периодически Я должна использовать очень острый язык, поэтому, что время от времени ничего не приходит в голову. Но вам, люди, лучше избегать этого. Оставьте это Мне, так как у Меня это отлично выходит, что Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, с одной стороны, Я говорю что-то, а с другой, сразу знаю, как верно вас смягчить. Потому, не пробуйте делать эти трюки.

Осознаете, это Мой стиль, который очень труден. Я не говорю вещи, но они «хитхакари». Если Я даже время от времени резка с вами, если Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 периодически Я ругаю вас, время от времени Я должна быть резкой, вы понимаете, что Я очень люблю вас, что Я установлена в вас. Поначалу установите свою любовь в другом человеке, позже гласите. Это метод, которым вы сможете преодолеть эту делему Вишудхи. И как вы обучайтесь? Просто следя, подобно тому, как Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 два добротных друга дискутируют вместе. Просто понаблюдайте, как они услаждаются.

(Мама гласит на маратхи). Просто наблюдайте эту драму. Вы стремительно научитесь этому. Просто вот так. Сладость будет струиться в вас. Вы становитесь такими мягенькими в своём поведении, в собственной манере держать себя, в вашей вере (Мама гласит на маратхи). Люди Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 должны гласить, что вы Реализованная Душа, Я могу созидать это. Это должно быть таким естественным. Потому оставьте свои последние поступки и привычки. Постарайтесь быть миролюбивыми.

Краса Шри Кришны была такая, что у Него были друзья – Гопии. И каково было качество Гопий в сопоставлении со Шри Кришной? Осознаете, но Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 как Он получил дружелюбность, дружбу? Сейчас, каким образом, осознаете, Я должна быть «дживашчха, кхатхашчха» (вроде дружбы?)? Язык маратхи имеет величавые слова, которые вы не сможете выразить по-английски. Но в дружбе вы найдёте это удовольствие. Но если вы не являетесь очевидцем, тогда что вы увидите? (Мама гласит на маратхи). В Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 дружбе это работает в обоих направлениях. Вы никогда не беспокоите друг дружку, но всегда, когда появляется трудность, сможете выудить её. Вы сможете ощутить её.

В Сахаджа Йоге это бывает, чудеса, такие, как это. Один государь, т.е. леди, произнесла Мне, что в один прекрасный момент была в большенном затруднении и Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 не знала, что делать. Она просто поразмыслила о ком-то, кто был Сахаджа Йогом, и произнесла: «Если прямо на данный момент ты сможешь придти, моя неувязка сумеет решиться». Раздался стук, и он был у двери. Когда она открыла дверь, то опешила. Он решил эту делему. Она спросила: «Как Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 ты попал сюда?» Он произнес: «Понимаешь, не знаю почему, автобус тормознул тут, и я ощутил, что необходимо сойти и узреть тебя». Итак, эту «самухик четана» - эту всеобщность вы сможете почувствовать на собственной Вишуддхи Чакре. Так, что вы становитесь неотъемлемой частью этой Вираты. Как вы стопроцентно неотъемлемы, вы Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 все сможете ощущать друг дружку. Но без сладости вы не можете. Представьте для себя нос, дерущийся с очами и рот, сражающийся с ухом. Что произойдёт с человеком?

Каково состояние Вираты сейчас? Время от времени уши вырастают, время от времени вырастают волосы. Этот Вираат не знает, что делать, так как вы Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 сражаетесь вместе. Задумайтесь о чём-нибудь сладком. Но в этом, всеобщность является сущностью, не один человек (Мама гласит на маратхи) – «Потому что он был со мной в колледже» - это не то.

Так как мы родились от одной Мамы – у вас одна Мама. Мы все родились из Её Сахасрары. Потому, все Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 мы – братья и сёстры схожего плюсы и доверия. Это то, что нужно ощущать. Итак, для Вишудхи Чакры – всеобщность через сладость. Сладость отношений.

Хамса Чакра – это часть Вишудхи Чакры, о которой Я гласила сильно мало и о которой Я бы желала побеседовать позднее, в более полном объёме, когда Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979-нибудь. Кратко – это внутреннее течение всей этой Вселенной, что была сотворена. Это «прана видья» (познание о вибрациях), которое так чисто, полная чистота в себе, абсолютная чистота, ничто, как вибрации. Которое может быть только средством развития вашего вибрационного понимания и различения. Ничто другое, как вибрации. Ваше вибрационное понимание – единственный способ Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979, осознаете, ощущайте, чувствуйте всё при помощи вибрационного понимания. (Мама гласит на маратхи).

Я лицезрела, что люди и в этом забавно ведут себя, как во всём, они произнесут: «Позвольте мне проверить вибрации этого, дайте мне проверить вибрации, дайте я проверю вибрации того». Позже они произнесут: «Твои вибрации не в порядке. Его вибрации не Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 в порядке». Это не тот путь, чтоб шутить над вибрациями.

Должно придти состояние, когда вам не надо инспектировать вибрации, а просто ощущать их. Такое должно быть состояние.

Таковой признак обязан иметь ваш «прана вайю» (ветер вибраций). Я никогда ничего не чувствую, ни вибраций, никаких чакр, ничего. Я Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 должна спросить у вас, так как для Меня ничто не блокируется. Представьте такового большого человека. Ничего не блокируется; Я совершенно не могу ощутить, где имеется неувязка. Я должна спросить вас: «Баба, где неувязка у этого государя?» Это так плохо. Но единственное, что происходит, это то, что всякий, кто приходит Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979 в Моём присутствии, просто получает это, излечивается. Я есть не что другое, как вибрации. Когда вы встречаетесь со Мной, это просто работает. Когда Я говорю, это работает. Я не делаю ничего правильно, Я не понимаю.


soveti-prepodobnogo-amvrosiya-grenkova.html
soveti-pri-vibore-obuvi.html
soveti-roditelyam-budushih-pervoklassnikov.html